有两副画：一幅画中是一片宁静的湖，四周群山环绕，湖泊就是一面完美的镜子。蓝天之上白云飘飘。

另一幅画也有山脉。但这些山脉崎岖不平，光秃秃的。上面是乌云滚滚的天空，大雨如注，闪电雷鸣，一条飞瀑从山的一侧倾斜而下。当你仔细看时，却看到瀑布后面在岩石的裂缝中长着一个小小的灌木丛。灌木丛中，一只母鸟极其安静的卧在巢上。

　 这两副画，哪一副是真正的宁静画？

　 其实，宁静并不是指这个地方没有噪音，烦恼和辛劳。宁静就是置于所有那些东西之中，你心里仍然平静。这才是宁静的真谛。

一直仰慕诸葛亮“淡泊以明志，宁静而致远”的人生观。

梭罗•亨利毕业于哈佛大学，他不去经商、从政，而是选择了瓦尔登湖。他在湖畔搭起小木屋，开荒种地，读书写作。梭罗在他四十四年的生命里过着宁静简朴的生活，过着自己喜欢的生活。

作家约翰•海恩斯远离人群，在阿拉斯加的冰雪旷野中度过二十五年的狩猎生活，他也在一种独立自然、宁静健康的生活中领悟世界、了解自己。

梭罗和约翰都活在自己该活的领域，都做着自己天性中该做的事，正如约翰在其《星•雪•火》中所写：“什么都不做，当个无名小卒，那会是一种好生活。像阳光下的一块石头那样安静，伐木、劈柴、生火取暖，将雪和冰融化成水，这一切，生活的追求，事物的追求，都是无穷无尽的。”

宇宙产生前是宁静的，宇宙灭亡后仍是宁静的。宁静，悠然地主宰着人类的序幕和结局，没有谁会是例外。宁静，是生命的真实状态。生命从宁静中来，最终归于宁静。然而，喧嚣红尘使宁静变成了昨日黄花，到处充斥着人心的浮躁。社会使人性复杂化。对于精神本能强烈的人，节制社会交往和简化社会关系，无疑是理所当然的事情。梭罗和约翰是宁静幸福的，他们是自己真正的主宰。

　人类一直追逐着幸福,殊不知幸福是朴实的。幸福只是一种心灵愉悦的感觉，比如，有人爱你是幸福，有人分担苦恼是幸福，有人愿意等着你也是幸福。幸福存在于生活中的每时每刻，它不一定是物质的，也不能量化。其实，获得幸福只需要一颗宁静的心。

　有一副对联：为名忙，为利忙，忙中偷闲，且喝一杯茶去；劳心苦，劳力苦，苦中作乐，再斟两壶酒来。我们常常感慨自己活得很苦，过得很累，因为我们的眼睛总是紧紧盯着上面，我们常常以物质的丰足、名利的高低来衡量幸福，可是有了名利我们并不一定能够真正幸福快乐，我们仍然要不断地忙碌、奔波、劳动。而真正能让我们感到幸福的是当下的那份实实在在地拥有，比如忙中偷闲的一杯茶，苦中作乐的两壶酒。

　宁静是“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”的远离喧嚣；是“采菊东篱下，悠然见南山”的优雅休闲；是“宠辱不惊，看庭前花开花落”的恬淡从容；更是“不以物喜，不以已悲”的超脱人生；是“一蓑烟雨任平生，也无风雨也无情”的忘怀自在。

　宁静，是经历沧桑后的沉静，是一种充满内涵的悠远。宁静不是消极退缩的同义词，它是看透历史风沙后的平和，是抚平岁月沧桑后的恬淡。宁静含有一种震撼生命的力量，它不仅是人生中的一种丰盈和豁达，更是心灵上的一种抵达和升华。宁静，孕育着人类的睿智。外面的世界虽然很精彩，但是，我们依然渴望回到家里品味那份宁静。我们的心灵只有置身于家的宁静中，才能像那杯浸泡在开水里的绿茶一样，彻底地舒展放松。宁静是人生最美好的境界。谁都可以拥有雨打芭蕉的美好境界，只要你把心灵托付给那芭蕉绿叶和潇潇雨滴，在清净优雅之中过滤掉那些浮躁妄念，你就会在心底生长出清逸纯真和安详快乐。

历史的宁静沉淀了岁月的艰辛，社会的宁静充满着人类的磨难，生活的宁静蕴含着平淡的幸福，在宁静中我们领略宇宙的奥妙，思考生命的意义，感受爱的真谛。

　享受宁静吧，享受宁静，就是享受生命旅程中最感动的时刻，就是享受灵魂的安详。一片落叶，一丝阳光，都会使你感受到生命深处悄悄蔓延开来的美好。享受宁静，就是享受那份清幽淡雅的闲适，就是享受那份灵魂深处的香味。选择让心灵闲适的“多”，多学习、多轻松，放弃让名利增加的“少”，少争名，少夺利；选择让身体轻松的“多”，多休息、多享受，淡化让收入上涨的“少”，少奔波、少悲观。源自真实心灵的换算，满足了从从容容的追求，平平淡淡的幸福。总有一个角落属于我们，用来安放疲惫忙碌的心灵。总有一些时刻属于我们，用来换算触手可及的幸福。

　宁静的心灵，是快乐的源泉。